NABI BERIJTIHAD, BOLEHKAH?

NABI BERIJTIHAD, BOLEHKAH?

 

Bukhori at-Tunisi

(Alumni Ponpes YTP Kertosono; penulis buku: Logical Fallacies, Kritik al-Qur’an atas Logika).

 “Bolehkah Nabi berijtihad?” pertanyaan yang sangat menggelitik para ahli fiqih, Ushul Fiqih, filosof hukum Islam, dan para pemikir keislaman, sejak zaman awal formasi Islam hingga zaman kini. Seorang nabi yang dijamin atas segala perkataan dan perbuatannya dari kesalahan (ma’shum) dan dijamin akan diberi “petunjuk” oleh Allah lewat wahyu atas segala hal yang dihadapi, harus “berfikir keras” (ijtihad) dalam menyelesaikan dan menjawab suatu persoalan di masanya? Ada dua pendapat:

1.       Nabi tidak berijtihad

Pendapat pertama, Nabi tidak berijtihad, karena apa yang dilakukan Nabi, semuanya berdasarkan wahyu Allah, bukan kemauan pribadi, nafsu, atau subyektifitas Nabi. Dalam kasus lupanya Nabi, lupa pun menjadi syariat. Lupanya Nabi dalam jumlah rakaat shalat, menjadi syariat bahwa orang yang kurang dalam jumlah rakaatnya, harus menggenapi, menyempurnakan jumlah rakaatnya. Dan disyariatkan untuk mengerjakan sujud sahwi. Lupa pun karena “rencana” Allah. Nabi lupa, bukan karena Nabi Lupa, namun dilupakan oleh Allah. Kata hadits:,

إِنِّي لَاأَنْسَى وَلَكِنْ أُنَسَّ لِأَسُنَّ

“Sesungguhnya aku tidak pernah lupa, tetapi aku dibuat lupa (oleh Allah) untuk membuat kesunnahan” (HR. Imam Malik).

Nabi pernah ketiduran saat tidur malam, karena mau dibangunkan salah seorang sahabatnya. Yang berjanji ketiduran dan nabi pun ketiduran. Ketidurannya Nabi, karena “ditidurkan” Allah untuk dijadikan syariat, bahwa bila ketiduran, dibolehkan qadla’ shalat. Jadi, Nabi ketiduran pun, jadi syariat. Subuh yang kesiangan karena ketiduran, hukumnya boleh dengan peristiwa tersebut. Imam al-Bukhari dalam kitab Sahih Al Bukhari, sebagai berikut:menceritakan Nabi dan para sahabat subuh kesiangan. 

 عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي قَتَادَةَ ، عَنْ أَبِيهِ ، قَالَ : سِرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْلَةً، فَقَالَ : بَعْضُ القَوْمِ : لَوْ عَرَّسْتَ بِنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ،قَالَ : أَخَافُ أَنْ تَنَامُوا عَنِ الصَّلاَةِ قَالَ بِلاَلٌ : أَنَا أُوقِظُكُمْ. فَاضْطَجَعُوا . وَأَسْنَدَ بِلاَلٌ ظَهْرَهُ إِلَى رَاحِلَتِهِ، فَغَلَبَتْهُ عَيْنَاهُ فَنَامَ. فَاسْتَيْقَظَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَقَدْ طَلَعَ حَاجِبُ الشَّمْسِ ، فَقَالَ : يَا بِلاَلُ ، أَيْنَ مَا قُلْتَ ؟ قَالَ : مَا أُلْقِيَتْ عَلَيَّ نَوْمَةٌ مِثْلُهَا قَطُّ ،قَالَ : إِنَّ اللَّهَ قَبَضَ أَرْوَاحَكُمْ حِينَ شَاءَ ، وَرَدَّهَا عَلَيْكُمْ حِينَ شَاءَ ، يَا بِلاَلُ ، قُمْ فَأَذِّنْ بِالنَّاسِ بِالصَّلاَةِ! فَتَوَضَّأَ ، فَلَمَّا ارْتَفَعَتِ الشَّمْسُ وَابْيَاضَّتْ ، قَامَ فَصَلَّى

 Diriwayatkan dari Abdullah ibn Abi Qatadah dari ayahnya berkata: “Kami pernah melakukan perjalanan (yang melelahkan) bersama Nabi SAW, hingga pada suatu malam. Sebagian orang lalu berkata, “Wahai Rasulullah, sekiranya anda mau istirahat sebentar bersama kami?” Beliau menjawab, “Aku khawatir kalian tertidur sehingga terlewatkan shalat.” Bilal berkata, “Aku akan membangunkan kalian.” Maka mereka pun berbaring, sedangkan Bilal bersandar pada hewan tunggangannya. Namun ternyata rasa kantuk mengalahkannya dan akhirnya Bilal pun tertidur. Ketika Nabi SAW terbangun, ternyata matahari sudah jelas menampakkan cahayanya, maka beliau pun berkata, “Wahai Bilal, mana janji yang kau ucapkan?” “Aku belum pernah sekalipun merasakan kantuk seperti ini sebelumnya,” jawab Bilal. Beliau lalu bersabda, “Sesungguhnya Allah SWT memegang ruh-ruh dari kalian menurut kehendak-Nya, dan mengembalikan mereka kepada kalian, juga sebagaimana kehendak-Nya. Wahai Bilal, berdiri dan Adzanlah (umumkan) kepada orang-orang untuk shalat! “ Kemudian Rasulullah SAW berwudhu, ketika matahari meninggi dan tampak sinar putihnya, beliau pun berdiri melaksanakan Shalat.”

Itulah Nabi, apa pun yang keluar dari Nabi, adalah dalil syar’iy, ada nilai hukumnya, tidak ada yang tidak bernilai hukum, mulai dari yang bersifat wajib, sunnah, mubah, makruh, maupun haram. Firman Allah di dalam QS. An-Najm ayat 3-4 :

وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلۡهَوَىٰٓ ۝٣ إِنۡ هُوَ إِلَّا وَحۡيٌ يُوحَىٰ ۝٤

“Dan tiadalah yang diucapkan (Nabi) itu berasal dari hawa nafsunya. Itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya)”.

Para ahli tafsir dan Mutakallimun  berpendapat bahwa lupa yang diterangkan di dalam hadits, bukanlah lupa seperti manusia. Beda antara lupa dengan bahasa   نَسِيَ-يَنْسَي-نِسْيَانًا dengan سَهَا-يَسْهُو-سَهْوًا. Kata  نَسِيَ-يَنْسَي-نِسْيَانًا bermakna lalai, lengah, sebagai sesuatu yang negatif, sedangkan Rasulullah SAW disucikan dari sifat tersebut, sehingga Nabi tidak pernah nisyan (lupa karena lalai).

Sedangkan kata  سَهَا-يَسْهُو-سَهْوًا bermakna menyibukkan diri. Dalam hal ini Rasulullah pernah melakukan sahwan (lupa karena menyibukkan diri) di dalam shalatnya. Sibuknya Nabi tentu tidak sama dengan sibuknya manusia pada umumnya, yang Rasulullah sibukkan sampai-sampai membuat Nabi lupa adalah menyibukkan diri dengan bacaan-bacaan dan gerakan-gerakan shalat bukan lupa karena lalai atau lengah.[1]

Menurut Gus Baha’, “Lupanya Nabi tidak seperti lupanya manusia biasa. Manusia biasa lupa tidak menjadi syariat, sedang bagi Nabi, jika pun lupa akan menjadi syariat hukum.” Gus Baha’ menganalogkan dengan sifat Nabi “tidak bisa membaca” (ummi). Bagi orang biasa, buta huruf menjadi sifat negatif, sebagai cacat pengetahuan; namun bagi Nabi tidak, justru tidak bisa baca dan tulis (ummi) menjadi bukti keistimewaan Nabi, manusia yang tidak bisa baca dan tulis mampu keluar dari lisannya “kalimat-kalimat” yang indah, berbobot, mencerahkan, dan membebaskan. Ini sebagai bukti bahwa kalimat al-Qur’an yang keluar lewat Nabi bukan karangan Nabi, bukan karya Nabi, dan bukan bikinan tukang syair yang diajarkan kepada Nabi, namun berasal dari Allah SwT. 

2.       Nabi berijtihad

 Pendapat kedua, Nabi boleh berijtihad, sebagaimana manusia lainnya yang boleh berfikir keras (ijtihad), nabi pun boleh untuk berfikir secara keras, mendalam, sungguh-sungguh dalam berfikir, tidak asal-asalan. Ada peristiwa zaman kenabian, yang bukan “langsung” dari wahyu Allah, namun berasal dari “inisiatif” Nabi sendiri sebagai manusia yang paling cerdas (fathanah) untuk menjawab dan menyelesaikan persoalan.

QS. An-Najm ayat 3-4 ditafsirkan oleh yang mendukung adanya kebolehan Nabi berijtihad, karena tidak semua yang diucapkan Nabi, berhubungan dengan syariah. Candaan Nabi, pertanyaan tertentu Nabi kepada sahabat beliau tentang kesehatan misalnya, tidak terkait dengan wahyu. Ulama’ Mu’tazilah, Imam al-Jubba’i berpendapat, “Bahwa tidak mungkin semua yang datang dari Nabi adalah wahyu dari Allah SwT., ada yang bersifat kemanusiaan Nabi yang tidak ada hubungannya dengan syara’, seperti gurauan Nabi, candaan Nabi dengan istrinya, bukan wahyu.[2] Segala ucapan beliau yang berhubungan dengan syara’, memang  wahyu Allah, namun Nabi tetap diberi otoritas untuk berijtihad, Nabi berijtihad atas izin Allah.”[3] 

Apakah ijtihad Nabi pasti benar? 

Imam Ibn Hazm, ulama’ besar dari Andalusia, sekarang Spanyol dan Portugal, yang banyak dimasukkan oleh para ulama’ ke dalam madzhab Zhahiri, berpendapat tentang ijtihad Nabi, bahwa “Nabi terkadang punya “iradah” (kemauan) yang tulus ikhlas karena Allah, namun kemauan Allh berbeda dengan kemauan yang dimiliki Nabi. Lalu Allah memberikan teguran untuk meluruskan. Ada teguran yang sifatnya tidak setuju, seperti peristiwa Ibn Ummi Maktum; dan ada teguran yang sifatnya kejadian yang tidak mengenakkan, seperti teguran kepada nabi Adam dan Yunus.

Dalam peristiwa Ibn Ummi Maktum, Rasulullah secara tulus ikhlas, dengan harapan tinggi bahwa para “ningrat” kaum Quraisy  jika masuk Islam, dapat membawa “anak buah”-nya masuk Islam. Karena para penggede Qurasy punya pengaruh besar terhadap kabilah mereka. Dalam fikiran Nabi (ijtihad), jika yang masuk Islam adalah para pembesarnya (al-mala’), keren. Di samping punya pengaruh, mereka juga punya harta benda yang banyak. Pada saat yang bersamaan, ada Ibn Ummi Maktum yang secara fisik ada kekurangan, gak bisa melihat (a’ma), dan bukan dari kalangan kaya dan bukan dari kalangan ningrat. Tentu Nabi punya sifat manusia seperti yang lain: “Menginginkan kebaikan yang lebih”. Ternyata sikap ini ditegur Allah, bahwa sikap seperti itu tidak benar, “memberi perhatian lebih kepada yang punya kelebihan (tashadda) dan mengesamapingkan orang yang punya kemauan kebaikan yang kuat, cuma punya kekurangan (talahha). Kata Allah, beri perhatian kepada yang punya kemauan untuk berislam meski dari kalangan biasa, karena boleh jadi akan memberikan pengaruh yang besar dan memberikan manfaat yang besar pua. (QS. ‘Abasa/80: 1-11).

Di antara beberapa peristiwa lain, sehingga Allah “mengingatkan” Nabi, para ulama’ berpendapat bahwa ijtihad nabi ada dua kemungkinan: 

1.       Pasti benar. Karena faktor kenabian yang dijamin kemaksumannya. Antara lain dikemukakan Imam Zakaria al-Anshari

Al Amidi (Imam yang dikatakan oleh Prof. Fazlur Rahman sebagai salah satu ulama’ ortodoks yang paling rasional dan liberal) mengatakan, “Ijtihad pasti benar, karena kebenaran adalah apa yang disimpulkan oleh mujtahid. Kebenaran di sisi Allah memang Tunggal, yang sangat terkait dengan situasi saat itu. Kebenaran yang ditemukan oleh mujtahid, itulah kebenaran yang dikehendaki Allah. (Rahman: 245). Memang antar mujtahid terkadang terjadi perbedaan pendapat tentang satu hal. Namun bagi Imam al-Amidi, “Satu kebenaran terkadang dapat dilihat oleh seorang mujtahid, namun ada mujtahid lain yang belum melihatnya.” (Rahman: 245). Artinya, pendapat mujtahid beragam dan terkadang tidak sama, hal tersebut karena perbedaan sudut pandang.

Jika menggunakan perspektif al-Amidi, ijtihad Rasulullah pasti benar, walaupun ada koreksi dari Allah atau beliau sendiri, pada zaman sekarang, pohon-pohon Kurma banyak dibudidayakan, sehingga jumlah pejanytan dn penyerbukannya tidak seperti zaman Nabi, boleh jadi, tanpa penyerbukan lewat tangan manusia, melalui angin misalnya, sudah efektif sebagai wasilah pembuwahan, lalu hasilnya baik dan lebat, maka hal tersebut menunjuk pada makna bahwa ijtihad Nabi, boleh jadi saat itu kurang tepat, namun di periode selanjutnya dapat dibuktikan kebenarannya.

Di antara argument al-amidi yang menyatakan bahwa ijtihad Nabi tidak mungkin salah, karena Nabi ma’shum.[4]

Kelompok rasionalis Mu’tazilah tentang kema’shuman berkomentar, “Tidak mungkin orang yang melakukan kesalahan-kesalahan besar menjadi penerima wahyu. Jika pun tidak melakuan kesalahan kecil sekali pun, tidak rasional, karena Nabi sebagaimana manusia lainnya.”[5] 

2.       Ada kemungkinan shalah. Karena nabi juga “basyar” (manusia sebagai makhluk biologis, manusia yang secara fisik sebagai makhluk ciptaan Allah) juga “insan” yang bisa salah (khatha’) dan lupa (nisyan).

Dalam kasus Nabi Adam, dalam QS. Thaha/20:121, Nabi dikatakan Allah “asha” (durhaka, melanggar), setelah bertaubat, Allah menerima taubatnya. Ibn Hazm menyebut nabi Adam tidak melakukan dosa (irtikab al-istsm), nabi Adam hanya melakukan sesuatu yang menurut “ta’wil”-nya hukumnya “nadb” (anjuran), bukan haram (larangan), cuma menurut kehendak Allah, larangan tersebut bersifat larangan (tahrim). Penjelasan Ibn Hazm ini sebagai contoh bahwa seorang rasul ada kemungkinan untuk melakukan suatu kesalahan.

Mengutip Imam Nawawi al-Bantani, Gus Baha’ mengatakan, “Nabi Adam tidak ada kesalahan sama sekali dalam “kasus pohon Khuldi”, Nabi Adam hanya ketipu iblis karena “menggunakan” nama Allah untuk menipu Adam. Nabi Adam tidak terfikirkan kalau ada makhluk yang menggunakan nama Allah untuk menipu.” Bagi Gus Baha’, Adam tidak sama sekali salah, hanya ketipu Iblis gara-gara menggunakan “Nama Allah” untuk kebohongan.

Ibn Taimiyah, ulama’ mujaddid yang meninggal di penjara penguasa ini,--kalau sekarang para pejuang kebenaran banyak yang dipenjara penguasa, sudah menjadi determinisme historis—berpendapat, “Para nabi, termasuk Nabi Muhammad dilindungi dari kesalahan (ma’shum), untuk menjaga otentisitas wahyu dan kenabian itu sendiri. Namun, nabi tidak ma’shum dalam hal-hal yang di luar risalah.

Imam Nawawi yang menulis Syarah Ahahih Muslim memberi komentar tentang kema’shuman Nabi: "Ketahuilah bahwa Nabi ma’shum dari perbuatan dusta, dari merubah hukum-hukum syariat dikala sehat ataupun sakit, ma’shum dari mengabaikan penjelasan pada apa apa yang harus ia jelaskan, ma’shum dari kelalaian dalam menyampaikan apa-apa yang telah ditetapkan Allah. Namun, Nabi tidak ma’shum dari kondisi sakit, kondisi lemah pada fisiknya yang tidak mengurangi kedudukan beliau sebagai rasul dan tidak pula sampai merusak pada syari'at yang dibawanya.”

Ibn Khaldun menulis dalam “Muqaddimah”-nya, “Penjelasan Rasulullah saw., tentang obat tradisonal hanya ide murni beliau, bukan berasal dari wahyu Allah. Rasulullah mengetahui masalah ini berdasarkan kebiasaan dan pengalaman beliau. Pengobatan yang dinukil dalam hadits Rasulullah sebenarnya tidak ada yang berasal dari wahyu Allah. Sistem pengobatan ini diambil dari tradisi orang-orang Arab. ... Rasulullah hanya diutus untuk mengajari syariat Agama, bukan untuk mengajarkan sistem pengobatan dan tradisi lainnya.”[6] 

Rasulullah SAW bersabda: 

إذا حكم الحاكم فاجتهد فأصاب فله أجران، وإذا حكم فاجتهد فأخطأ فله أجر واحد

 “Apabila seorang hakim membuat Keputusan, dia berijtihad dan ijtihadnya benar, maka dia mendapatkan dua pahala. Dan apabila dia membuat Keputusan, berijtihad dan ijtihadnya salah, maka akan mendapatkan satu pahala”. (HR.Bukhari dan Muslim). 

Menurut al-Syathibi, “hanya ada satu kebenaran dalam setiap masalah.” (R: 246). Tidak ada dua orang yang mujtahid yang pendapatnya benar-benar satu pendapat secara mutlak dalam satu masalah (R: 246). Obyek-obyek pengetahuan tidak berubah, hanya cara pandang yang berbeda, dan hanya ada satu kebenaran tentang suatu obyek, dan pendapat yang benar Adalah yang sesuai dengan bukti-bukti (Rahman; 246-247).

Contoh ijtihad Rasulullah SAW. terkait tawanan perang Badar. Rasulullah SAW meminta pendapat para sahabatnya untuk menyelesaikan masalah ini. Ada yang mengusulkan untuk dibunuh. Ini adalah pendapat Umar ibn al-Khaththab. Mayoritas mengusulkan agar tidak dibunuh dan mengambil tebusan dari mereka. Pendapat terakhir inilah yang dipilih oleh Rasulullah SAW.. Setelah itu Allah menurunkan ayat sebagai koreksi atas ijtihad Rasulullah SAW, Bersama sahabat beliau.[7] Allah SWT. Menurunkan ayat: 

مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الْآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

“Tidak patut buat seorang Nabi mempunyai tawanan sebelum ia dapat melumpuhkan musuhnya di muka bumi. Kamu menghendaki harta benda duniawi, sedangkan Allah menghendaki akhirat. dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”. (QS. al-Anfal: 67)

Lalu bagaimana cara untuk mengkompromikan dua hal yang saling bertolak belakang ini? Syaikh Manna’ al-Qaththan dalam Mabahits Fii Ulumil Qur’an menjelaskan, hadits Nabi SAW terbagi menjadi dua. Pertama, Hadits Tauqifi, hadits yang bersumber dari wahyu Allah SWT., sehingga tidak mungkin ada kesalahan dalam hadits jenis ini.

Kedua, Hadits Taufiqi. Hadits yang berasal dari isthinbath Rasulullah SAW dari ayat-ayat al-Qur’an dengan pemahaman beliau melalui proses ta’ammul (perenungan) dan ijtihad. Jika hasil ijtihadnya benar, maka akan Allah SWT tetapkan. Namun jika terjadi kekurang tepatan maka Allah SWT akan menurunkan wahyu untuk membenarkannya.[8]

Ijtihad Rasulullah SAW. dalam masalah membiarkan pohon kurma tanpa penyerbukan buatan. Para sahabat Anshar yang kebanyakan berprofesi sebagai petani kurma akhirnya mengikuti nasehat Rasulullah SAW. Ketika musim panen tiba, ternyata buah kurma yang dihasilkan tidak seperti biasanya. Akhirnya mereka mengadukan hal tersebut kepada Rasulullah SAW. Rasulullah SAW pun menjelaskan bahwa mereka lebih tahu dibanding beliau dalam urusan dunia mereka.

Peristiwa yang lain adalah ijtihad Rasulullah SAW dalam memilih posisi dalam perang Badar. Salah seorang sahabat yang melihat bahwa ijtihad Rasulullah SAW dalam memilih tempat kurang strategis, sehingga ada yang memberanikan diri bertanya pada Nabi SAW., “Apakah keputusan beliau tersebut wahyu dari Allah?” Rasulullah SAW menjelaskan bahwa. “Keputusan beliau adalah murni ijtihad, bukan berdasar pada wahyu yang turun dari Allah.” Akhirnya Rasulullah SAW mengikuti ijtihad sahabat tersebuti untuk berpindah dan memilih tempat yang lebih strategis, dekat tempat air, hingga akhirnya kemenangan pun dapat diperoleh oleh pasukan kaum muslimin.[9] 

Contoh Ijtihad Nabi yang lain: 

1.       Tikus dan Biawak sebagai perwujudan kutukan Allah atas Bani Israil.

Rasulullah saw.  pernah menyatakan bahwa tikus dan biawak adalah berasal dari Bani Israil yang dilaknat Allah SwT..  kata Rasulullah, “Tikus dan Biawak lebih suka susu Kambing daripada susu Unta. Ini mirip dengan kebiasaan Bani Israil yang lebih suka susu Kambing daripada susu Unta. 

فُقِدَتْ أُمَّةٌ مِن بَنِي إسْرائِيلَ، لا يُدْرَى ما فَعَلَتْ، ولا أُراها إلَّا الفَأْرَ، ألا تَرَوْنَها إذا وُضِعَ لها ألْبانُ الإبِلِ لَمْ تَشْرَبْهُ، وإذا وُضِعَ لها ألْبانُ الشَّاءِ شَرِبَتْهُ؟ (رواه مسلم)

 Satu kaum dari Bani Israel telah hilang. Tidak diketahui apa yang mereka lakukan. Aku melihat mereka berubah menjadi tikus. Tidakkah kau lihat bahwa ketika susu Unta disajikan di hadapan mereka, mereka tidak meminumnya, dan ketika susu Domba disajikan di hadapan mereka, mereka meminumnya?” (HR. Muslim). 

يا أعرابيُّ ! إنَّ اللهَ غَضِبَ على سِبْطَيْنِ من بني إسرائيلَ فمَسَخَهم دَوَابَّ يَدِبُّونَ في الأرضِ ، فلا أَدْرِي لعل هذا منها يعنى الضَّبَّ فلَسْتُ آكُلُها ولا أَنْهَى عنها (رواه مسلم)

 “Wahai orang A’rabi! Allah murka kepada sekelompok Bani Israil, sehingga Allah mengubah mereka menjadi binatang melata di bumi. Entahlah, mungkin ini salah satunya, maksudnya Biawak. Aku tidak memakannya, dan aku juga tidak melarangnya.” (HR. Muslim). 

Namun ada hadits lain menyebutkan yang sama adalah sisi sifat saja. 

عن ابن مسعود ، قال : سألنا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن القردة والخنازير، أهي من نسل  اليهود؟ فقال : (لا، إن الله لم يلعن قوما قط فمسخهم، فكان لهم نسل، ولكن هذا خلق كان، فلما غضب الله على اليهود فمسخهم جعلهم مثلهم)[10]

 Dari Ibnu Mas'ud, ia berkata: Kami bertanya kepada Rasulullah, semoga Allah memberkahinya dan memberinya kedamaian, tentang monyet dan babi, apakah mereka termasuk keturunan Yahudi? Beliau menjawab: (Tidak, Allah tidak pernah mengutuk suatu kaum dan mengubah mereka, sehingga mereka memiliki keturunan, tetapi ini adalah ciptaan yang ada, dan ketika Allah murka kepada kaum Yahudi dan mengubah mereka, Dia menjadikan mereka seperti mereka.)

Syaikh Muhammad Abduh ketika menafsirkan firman Allah,

كونوا قردة خاسئين

“Jadilah kalian monyet yang hina”

Abdduh menafsirkan ayat ini hanyalah sebagai makna alegoris, bahwa Bani Israil dengan kera sekedar sama sifat kemonyetannya. 

2.       Cita-Cita Nabi merubah arah Qiblat. 

Nabi dan ummat Islam pernah menghadap qiblat shalat ke arah Baitul Maqdis, Palestina, selama 16 bulan, sebelum akhirnya berubah menghadap ke Ka’bah, Masjidil Haram, Makkah al-Mukarramah. Keinginan Nabi untuk merubah qiblat tersebut dalam kajian fiqih dimasukkan ke dalam bab “ijtihad” Nabi, di mana pada saat-saat setelahnya, keinginan Nabi tersebut dilegalkan oleh Allah dengan menurunkan QS. Al-Baqarah/2: 144.

قَدْ نَرٰى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِى السَّمَاۤءِۚ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضٰىهَا ۖ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۗ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوْا وُجُوْهَكُمْ شَطْرَهٗ ۗ وَاِنَّ الَّذِيْنَ اُوْتُوا الْكِتٰبَ لَيَعْلَمُوْنَ اَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَّبِّهِمْ ۗ وَمَا اللّٰهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُوْنَ

(144.  Sungguh, Kami melihat wajahmu (Nabi Muhammad) sering menengadah ke langit, lalu Kami alihkan engkau ke kiblat yang engkau ridlai. Maka, hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidilharam. Di mana pun kamu berada, hadapkanlah wajahmu ke arah itu. Sesungguhnya orang-orang yang diberi Kitab benar-benar mengetahui bahwa kebenaran dari Tuhan mereka. Allah tidak lengah terhadap apa yang mereka kerjakan).

Jadi, tidak setiap yang diinginkan Nabi, tidak direstui Allah. Adakalanya “ijtihad” yang disetujui Allah ijtihad yang berasal dari Nabi, dan adakalanya ada ijtihad yang disetujui Allah yang berasal dari ijtihad sahabat Nabi saw. 

3.       [Enggan] Menikahi Istri Anak Angkat. 

Tradisi Arab, pantangan untuk menikahi janda dari anak angkat, dalam kondisi apa pun. Baik janda kaya, miskin, cantik, atau tidak cantik, punya anak banyak, atau belum punya anak, dalam tradisi Arab, menikahi janda anak angkat Adalah sebuah aib.

Nabi diperintah langsung oleh Allah untuk menikahi Zainab binti Jahsyi, janda dari anak angkat Nabi, Zaid ibn Haritsah.

Di bawah akan dikutipkan peristiwa tersebut dalam QS. Al-Ahzab/33: 36-39, serta semangat yang terkandung di dalamnya:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَّلَا مُؤْمِنَةٍ اِذَا قَضَى اللّٰهُ وَرَسُوْلُهٗٓ اَمْرًا اَنْ يَّكُوْنَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ اَمْرِهِمْ ۗوَمَنْ يَّعْصِ اللّٰهَ وَرَسُوْلَهٗ فَقَدْ ضَلَّ ضَلٰلًا مُّبِيْنًاۗ وَاِذْ تَقُوْلُ لِلَّذِيْٓ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِ وَاَنْعَمْتَ عَلَيْهِ اَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللّٰهَ وَتُخْفِيْ فِيْ نَفْسِكَ مَا اللّٰهُ مُبْدِيْهِ وَتَخْشَى النَّاسَۚ وَاللّٰهُ اَحَقُّ اَنْ تَخْشٰىهُ ۗ فَلَمَّا قَضٰى زَيْدٌ مِّنْهَا وَطَرًاۗ زَوَّجْنٰكَهَا لِكَيْ لَا يَكُوْنَ عَلَى الْمُؤْمِنِيْنَ حَرَجٌ فِيْٓ اَزْوَاجِ اَدْعِيَاۤىِٕهِمْ اِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًاۗ وَكَانَ اَمْرُ اللّٰهِ مَفْعُوْلًا مَا كَانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيْمَا فَرَضَ اللّٰهُ لَهٗ ۗسُنَّةَ اللّٰهِ فِى الَّذِيْنَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ ۗوَكَانَ اَمْرُ اللّٰهِ قَدَرًا مَّقْدُوْرًاۙ ۨالَّذِيْنَ يُبَلِّغُوْنَ رِسٰلٰتِ اللّٰهِ وَيَخْشَوْنَهٗ وَلَا يَخْشَوْنَ اَحَدًا اِلَّا اللّٰهَ ۗوَكَفٰى بِاللّٰهِ حَسِيْبًا

 (36.  Tidaklah pantas bagi mukmin dan mukminat, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu keputusan, ada pilihan yang lain bagi mereka tentang urusan mereka. Siapa yang durhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, sungguh dia telah tersesat dengan kesesatan yang nyata.

37.  (Ingatlah) ketika engkau (Nabi Muhammad) berkata kepada orang yang telah diberi nikmat oleh Allah dan engkau (juga) telah memberi nikmat kepadanya, “Pertahankan istrimu dan bertakwalah kepada Allah!” sedang engkau menyembunyikan di dalam hatimu apa yang akan dinyatakan oleh Allah, dan engkau takut kepada manusia, padahal Allah lebih berhak untuk engkau takuti. Maka, ketika Zaid telah mengakhiri keperluan terhadap istrinya (menceraikannya), Kami nikahkan engkau dengan dia (Zainab) agar tidak ada keberatan bagi orang mukmin untuk (menikahi) istri-istri anak-anak angkat mereka, apabila mereka telah menyelesaikan keperluan terhadap istri-istrinya. Ketetapan Allah itu pasti terjadi.

38.  Tidak ada keberatan apa pun pada Nabi tentang apa yang telah diputuskan Allah baginya. (Allah telah menetapkan yang demikian) sebagai sunah Allah pada (nabi-nabi) yang telah terdahulu. Ketetapan Allah itu merupakan ketetapan yang pasti berlaku,

39.  (yaitu) orang-orang yang menyampaikan risalah-risalah Allah, dan takut kepada-Nya serta tidak merasa takut kepada siapa pun selain kepada Allah. Cukuplah Allah sebagai pembuat perhitungan.)

Nabi akhirnya menikahi Zainab atas perintah Allah untuk mengubah tradisi, persepsi, dan keyakinan orang Arab, bahwa status anak angkat sama persis seperti anak kandung. Allah menegaskan bahwa anak angkat statusnya tidak sama dengan anak yang lahir dari Rahim ibu, anak kandung, anak biologis, yang berasal dari darah daging orang tua aslinya, dengan anak angkat, anak pungut, anak adopsi, atas pungutan dari orang lain, sehingga nasabnya tetap berbeda. Nasabnya tidak boleh dinisbatkan kepada ayah atau ibu angkatnya, namun kepada ayah atau ibu kandungnya. Hukum itulah yang mau dirubah oleh Allah, sehingga jelas posisi dan relasinya dalam silsilah keluarga, baik dalam hal muhrim, kekerabatan, kewarisan, dan hukum lainnya.

4.       Memberi izin [orang munafik] tidak ikut perang.

Nabi sempat memberikan izin kepada beberapa orang [munafik] untuk tidak ikut Perang Tabuk dengan berbagai alasan yang mereka kemukakan kepada Nabi saw., namun pemberian izin tersebut menyebabkan yang lainnya terpengaruh sehingga tidak ikit perang. Nabi diingatkan oleh Allah atas izin tersebut. Allah mengingatkan bahwa yang minta izin tidak ikut perang, hanya diajukan oleh orang-orang munafik yang tidak beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. Dalam QS. Al-Taubah/9: 42:

اِنْفِرُوْا خِفَافًا وَّثِقَالًا وَّجَاهِدُوْا بِاَمْوَالِكُمْ وَاَنْفُسِكُمْ فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ ۗذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ اِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيْبًا وَّسَفَرًا قَاصِدًا لَّاتَّبَعُوْكَ وَلٰكِنْۢ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُۗ وَسَيَحْلِفُوْنَ بِاللّٰهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْۚ يُهْلِكُوْنَ اَنْفُسَهُمْۚ وَاللّٰهُ يَعْلَمُ اِنَّهُمْ لَكٰذِبُوْنَ ࣖ عَفَا اللّٰهُ عَنْكَۚ لِمَ اَذِنْتَ لَهُمْ حَتّٰى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِيْنَ صَدَقُوْا وَتَعْلَمَ الْكٰذِبِيْنَ لَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِيْنَ يُؤْمِنُوْنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ اَنْ يُّجَاهِدُوْا بِاَمْوَالِهِمْ وَاَنْفُسِهِمْۗ وَاللّٰهُ عَلِيْمٌۢ بِالْمُتَّقِيْنَ اِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِيْنَ لَا يُؤْمِنُوْنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوْبُهُمْ فَهُمْ فِيْ رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُوْنَ

(41.  Berangkatlah kamu (untuk berperang), baik dengan rasa ringan maupun dengan rasa berat, dan berjihadlah dengan harta dan jiwamu di jalan Allah. Yang demikian itu adalah lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.

42.  Sekiranya (yang kamu serukan kepada mereka) adalah keuntungan yang mudah diperoleh dan perjalanan yang tidak seberapa jauh, niscaya mereka mengikutimu. Akan tetapi, (mereka enggan karena) tempat yang dituju itu terasa sangat jauh bagi mereka. Mereka akan bersumpah dengan (nama) Allah, “Seandainya kami sanggup niscaya kami berangkat bersamamu.” Mereka membinasakan diri sendiri dan Allah mengetahui sesungguhnya mereka benar-benar para pembohong.

43.  Allah memaafkanmu (Nabi Muhammad). Mengapa engkau memberi izin kepada mereka (untuk tidak pergi berperang) sehingga jelas bagimu orang-orang yang benar-benar (berhalangan) dan sehingga engkau mengetahui orang-orang yang berdusta?

44.  Orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari Akhir tidak akan meminta izin kepadamu untuk (tidak ikut) berjihad dengan harta dan jiwa mereka. Allah Maha Mengetahui orang-orang yang bertakwa.

45.  Sesungguhnya yang meminta izin kepadamu (Nabi Muhammad untuk tidak berjihad) hanyalah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan hari Akhir, dan hati mereka ragu, karena itu mereka selalu bimbang dalam keraguan. 

5.       Kasus Zhihar. 

Dalam kasus “Zhihar” (menyamakan istri dengan “punggung” ibu kandungnya). Rasulullah menjawab berdasar kebiasaan orang Arab menzhihar istrinya: Haram ruju’. Namun Khaulah keberatan karena memiliki banyak anak dan perekonomiannya tidak memungkinkan mencukupi untuk mengasuh anak-anak Khaulah dan suaminya. ‘ala kulli hal, Allah menerima “pengaduan” (tahawura) keberatan Khaulah dengan menurunkan QS. Al-Mujadilah/: 1-4. Kita kutipkan kisah tersebut di bawah ini:

“Satu ketika suaminya Aus bin Shamit dalam keadaan marah telah berkata,” Engkau bagiku seperti punggung ibuku.” Kemudian Aus pun keluar setelah mengatakan kalimat tersebut dan kemudiannya pulang dan berhajat untuk menggauli Khaulah. Atas kesadaran hati dan kehalusan perasaan, Khaulah menolak permintaan Aus hingga jelas hukum Allah terhadap kejadian yang baru pertama kali terjadi dalam sejarah Islam itu. Khaulah berkata pada suaminya, Aus, “Tidak…jangan! Demi yang jiwaku berada di tangan-Nya, engkau tidak boleh mengauliku atas apa yang engkau telah ucapkan sehingga Allah dan Rasulnya memutuskan hukum tentang peristiwa yang berlaku ke atas kita.”

Kemudian Khaulah keluar menemui Rasulullah saw, lalu duduk di hadapan Nabi saw dan menceritakan apa yang telah berlaku lalu meminta hukum dari Nabi saw. Rasulullah saw bersabda, “Kami belum pernah terjumpa hukum berkenaan hal ini… aku tidak melihat melainkan engkau sudah haram baginya.”

Wanita mukminah ini mengulangi ceritanya kepada Nabi saw serta kesan yang akan menimpa dirinya dan anaknya jika ia bercerai dengan suaminya, namun rasulullah saw tetap menjawab, “Aku tidak melihat melainkan engkau telah haram baginya”.

Selepas daripada itu beliau sentiasa berdoa menadah tangannya ke langit sedangkan di hatinya tersembunyi kesedihan dan kesusahan. Sambil menangis-nangis beliau berdoa kepada Allah dengan berkata,”Ya Allah sesungguhnya aku mengadu kepadaMu tentang peristiwa yang menimpa diriku”.

Kesan dari doa wanita yang solehah ini akhirnya Allah swt menurunkan wahyunya kepada Nabi saw lalu Nabi pun mengkhabarkan kepada Khaulah dengan katanya,”Wahai Khaulah, sungguh Allah telah menurunkan wahyu tentang masaalah kamu dan suamimu kemudian beliau membaca firman-Nya (ertinya), “Sesungguhnya Allah telah mendengar perkatan wanita yang mengajukan masaalanya kepada kamu tentang suaminya, dan mengadukan [halnya] kepada Allah. Dan Allah mendengar soal jawab antara kamu berdua. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat,…sampai firman Allah: “dan bagi orang-orang kafir ada siksaan yang pedih.”(Al-Mujadalah:1-4).

Kemudian Rasulullah saw menjelaskan kepada Khaulah tentang kafarat (tebusan) Zhihar dengan katanya,” Perintahkan kepadanya (suami Khaulah) untuk memerdekan hamba.” Jawab Khaulah ,” Ya Rasulullah dia tidak memiliki seorang hamba yang boleh dimerdekakan.” Kata Nabi lagi,” Kalau begitu suruhlah beliau berpuasa dua bulan berturut-turut.” Namun jawab Khaulah lagi,”Demi Allah wahai Rasulullah beliau seorang yang tak mampu untuk berpuasa.’Jawab Nabi saw kembali,” Kalau begitu suruhlah dia memberi makan kepada 60 orang fakir miskin.”Jawab Khaulah lagi memberia alasan,” Demi Allah ya! Rasulullah beliau tidak berharta untuk berbuat demikian” Akhir sekali kata Nabi saw,” Aku bantunya dengan separuh dan kamu bantu dia dengan separuh lagi. Maka Khaulah pun pergi untuk melaksanakannya.

Ummul mukminin Aisyah ra berkata tentang hal ini, “Segala puji bagi Allah yang Maha luas pendengaran-Nya terhadap semua suara, telah datang seorang wanita yang megadu masaalahnya kepada Rasulullah saw, dan meminta hukum dari Nabi saw sedangkan aku berada dibalik dinding rumahku dan tidak mendengar apa yang dia katakan, maka kemudian Allah Azza wa Jalla menurunkan ayat, “Sesungguhnya Allah telah mendengar perkatan wanita yang memajukan gugatan kepada kamu tentang suaminya dan mengadukan (halnya) kepada Allah…” (Al-Mujadalah: 1).”[11] 

6.       Kasus QS. Al-Tahrim. 

Nabi pernah mengharamkan madu karena ingin meredakan kecemburuan istri Nabi kepada Istri lainnya. Tindakan nabi yang “mengharamkan” yang halal, ditegur Allah, karena hendak menyenangkan istri yang cemburu tersebut. Di antara kisahnya, diceritakan oleh Imam Al-Bukhari, hadits dari ‘Aisyah radhiallahu ‘anha, sebagai berikut: 

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَمْكُثُ عِنْدَ زَيْنَبَ بِنْتِ جَحْشٍ، وَيَشْرَبُ عِنْدَهَا عَسَلًا، فَتَوَاصَيْتُ أَنَا وَحَفْصَةُ: أَنَّ أَيَّتَنَا دَخَلَ عَلَيْهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلْتَقُلْ: إِنِّي أَجِدُ مِنْكَ رِيحَ مَغَافِيرَ، أَكَلْتَ مَغَافِيرَ، فَدَخَلَ عَلَى إِحْدَاهُمَا، فَقَالَتْ لَهُ ذَلِكَ، فَقَالَ: لاَ، بَلْ شَرِبْتُ عَسَلًا عِنْدَ زَيْنَبَ بِنْتِ جَحْشٍ، وَلَنْ أَعُودَ لَهُ، فَنَزَلَتْ: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ – إِلَى – إِنْ تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ، لِعَائِشَةَ وَحَفْصَةَ

 “Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah singgah di rumah Zainab binti Jahsy dan beliau juga minum madu di situ. Lalu aku dan Hafshah saling berpesan, bahwa siapa saja di antara kita yang ditemui oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam hendaklah ia berkata, ‘Sesungguhnya aku mendapatkan bau maghafir. Apakah Anda telah makan maghafir?’. Akhirnya beliau pun masuk menemui salah seorang dari keduanya dan ia mengungkapkan kalimat itu pada beliau. Akhirnya beliau bersabda: ‘Tidak, akan tetapi aku hanya minum madu di tempat Zainab binti Jahsy, dan aku tidak akan mengulanginya lagi’. Maka turunlah ayat, ‘Wahai Nabi, kenapa kamu mengharamkan sesuatu yang telah dihalalkan oleh Allah’, hingga firman-Nya ‘Jika kalian berdua bertaubat’ yakni kepada Aisyah dan Hafshah.”

Maghafir adalah sejenis tumbuhan yang memiliki rasa yang enak, namun bau yang dikeluarkannya sangat tidak enak, sementara Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah seseorang yang tidak suka tercium dari tubuh atau mulutnya bau yang tidak enak.[12]

Itulah di antara qauliyah, fi’liyah, dan himmah Nbai saw.. ada yang diiqrar oleh Allah dan ada pula yang dikoreksi. Bila menggunakan pendekatan gradasi pentasyrian, maka apa pun yang keluar dari nabi dari aspek apa pun, menjadi hukum, mulai dari yang mubah hinngga yang haram. Bila ada perubahan hukum, maka yang pertama dimansukh, sedang yang datang berikutnya sebagai pe-nasikh.

Jika ikut perspektif bahwa Nabi memiliki sifta “basyar” sebagai makhluk biologis dan “insan” (manusia sebagai makhluk ruhani), yang menerima sifat kemanusiaan sebagaimana sifat manusia umumnya, Cuma dibedakan dengan jaminan “ma’shum” dari Allah, bisa diterima adanya keliru dan alpa.

Semuanya adalah perdebatan fiqih dan teologis, namun terlepas dari sikap di atas, semua yang datang dari nabi adalah uswah (bisa dijadikan tauladan), muhakkamah (dijadikan hukum positif), mutafalsafah (bisa diambil hikmahnya). Sebagai bagian dari keyakinan ummat Islam bahwa Nabi saw., bersifat ma’shum (bersih dari salah dan dosa), adakalanya yang dikehendaki Nabi saw. berbeda dengan apa yang dimaui Allah, sehingga seolah-olah sebagai kesalahan, padahal tidak.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

---

[1] https://www.harakatuna.com/benarkah-rasulullah-pernah-lupa.html diakses tanggal 8 Agustus 2025. Hal yang sama juga dikemukakan oleh Islam Web.com. https://www.islamweb.net/ar/library/content/77/466 diakses tanggal 8 Agustus 2025. 

[2] Abdul Jalil ‘Isa Abu An-Nashr, Ijtihad Rasulullah Saw., terj. Wawan Djunaedi S., (Jakarta, Pustaka Azzam, 2001), h. 47.

[3] Abdul Jalil, Ibid., h. 49.

[4] Fazlur Rahman, Membuka Pintu Ijtihad, terjemahan dari buku, “Islamic Methodology in History, (Bandung, Pustaka, 1984), 254.

[5] Ibid., h. 255.

[6] Ibn Khaldun, Muqaddimah, (Mesir, Mathba’ah al Amiriyah, 1321 H), h. 467.

[7] https://www.rumahfiqih.com/fikrah/360. diakses tanggal 8 Agustus 2025.

[8] https://www.rumahfiqih.com/fikrah/360. diakses tanggal 8 Agustus 2025.

[9][9] https://www.rumahfiqih.com/fikrah/219 diakses tanggal 8 Agustus 2025.

[10] https://www.islamweb.net/ar/library/content/203/660/  diakses tanggal 8 Agustus 2025. 

[11] http://hambalialorstari.blogspot.com/2009/07/asbun-nuzul-hukum-zihar.html. Diakses 14 Agustus 2025.

[12] https://bekalislam.firanda.net/3878-tafsir-surah-at-tahrim.html. diakses 14 Agustus 2025.